D’après les formes archétypiques proposées par Jung et ses continuateurs, la recherche de la transcendance, de la re-union avec le divin, semble être une constante dans la psychologie humaine; cette recherche s’est inscrite traditionnellement dans les formes de la religion. A l’époque actuelle, dans l’univers des imaginaires générés autour du numérique, dominés à priori par la science et la logique, y a-t-il de la place pour cette quête de la transcendance?, le bouleversement de notre vie, provoqué par le numérique, ne peut-il pas être considéré comme le point de départ de la transcendance de la condition actuelle de l’être humain? Il est surprenant qu’une société comme la société japonaise, productrice majeure de technologie, et probablement celle qui a su intégrer le mieux le numérique dans la vie quotidienne, connaisse un essor de réalisations qui montrent des imaginaires dans lesquels les possibilités et la promesse du numérique deviennent le véhicule de cette éternelle quête de la transcendance.
Il est possible, en faisant l’analyse des réalisations de Mamoru Oshii, de découvrir les transmutations que la notion de transcendance a subies en fonction de l’imaginaire numérique, ainsi que la manière dont les caractéristiques et les perspectives digitales semblent catalyser les aspirations existentielles et religieuses qui, jusqu’à une époque récente, paraissaient ne pas s’intégrer aux sphères numérique et technologique. Le cinéma d’Oshii est peut-être l’un des exemples les plus représentatifs de cette nouvelle vue. Ancien chrétien et militant social, Oshii ne réussit pas à assouvir ses aspirations, individuelle et collective, de transcendance dans la religion. Par la suite, à travers l’évolution du questionnement qu’il faisait de la transcendance, il commença à considérer les nouvelles technologies comme des moyens plus réels et efficaces pour atteindre la transcendance tant désirée.
La trace de l’évolution de cette quête est présente dans ses films. L’une de ses premières réalisations Tenshi no Tamago (L’oeuf de l’ange) de 1985 (en co-réalisation avec Yoshitaka Amano) se structure comme une allégorie aux fortes nuances chrétiennes qui débouche sur un discours philosophico-religieux portant sur l’évolution des organismes et sa culmination en un état divin; cependant, dans ce film, l’aspiration de la transcendance-évolution a lieu dans un niveau symbolique et contemplatif sans jamais appeler directement ni la technologie ni le numérique. Avec ses deux films Kidô keisatsu patorebâ (Patlabor 1 et 2) de 1988 et 1993, Oshii introduit dans ses préoccupations le concept de mecha, et plus tard, en 1995, celui de cyborg, avec son chef d’œuvre Kôkaku kidôtai (Ghost in The Shell); viennent ensuite l’existence et l’apothéose de l’être humain dans un monde virtuel proche des jeux vidéo d’immersion totale avec le film Avalon de 2001, pour en venir, ultérieurement, à l’hybride génétique comme moyen de transcendance dans Mezame no Hakabune (Open Your Mind) de 2005.
Tous ces concepts impliquent la transformation de l’être humain en une nouvelle entité grâce à la fusion avec la technologie et le numérique: l’hybride génétique est le résultat de modifications génétiques, c’est l’union d’au moins deux organismes en un seul; dans Avalon où l’existence est possible grâce au monde virtuel, c’est précisément ce monde de jeux vidéo qui réside la promesse de transcendance comme le faisait le légendaire Avalon; en ce qui concerne le cyborg, la fusion directe de la chair avec la machine et le numérique (et la capacité qui en découle de se connecter à La Toile[1] grâce à des implants dans le lobe occipital) crée une nouvelle entité plus proche de la divinité; pour ce qui est de mecha, il s’agit d’une symbiose moins drastique mais tout aussi importante entre l’humain et le robot qui le loge. Chez Oshii, cyborg, mecha… ne sont pas que des éléments caractéristiques du genre; ils deviennent les instruments d’une transcendance de la condition biologico-spirituelle de l’être humain, ainsi que la possibilité majeure pour l’homme de se transformer en une entité ayant la possibilité de connaître un nouvel état évolutif. Oshii, lui même, l’explique ainsi: “Depuis toujours, que cela soit visible ou non, l’être humain vivait dans le désir de l’hybride.
Auparavant il pouvait y avoir cette idée de fusion avec le religieux, être habité par la présence de Dieu, en être le vaisseau. Mais aujourd’hui le thème qui remplace tout cela est le corps occupé par la technologie (le cyborg, bien sûr, mais aussi les suppléments pharmaceutiques). Si l’on souhaite avancer dans cette quête du beau, du pur, d’une alternative à la bassesse, ce thème de l’hybride technologique s’impose comme voie à suivre.”[2]
Plus d’infos sur le programme du colloque scientifique LUDOVIA 2013 ici
Note de positionnement scientifique
Je suis rattaché au Laboratoire de Recherche en Audiovisuel (LARA) de l’Université de Toulouse, ou je réalise un doctorat en études audiovisuelles. Cette communication est conçue comme une analyse cinématographique et des idées qu’on trouve à intérieur des réalisations en question. Les références à utiliser sont les réalisations elles-mêmes, des entretiens avec Mamoru Oshii et des textes, comme les œuvres de Joseph Campbell ou de Carl Jung, qui permettront d’avoir un cadre de décryptage des films. Une analyse comparatif entre différents productions japonaises (Neon Genesis Evangelion, Serial Experiments Lain, Blame!,Akira…) peut aider à mieux comprendre la façon (japonaise et d’Oshii) de concevoir le numérique comme véhicule de transcendance, et de contraster les idées qu’on trouve dans les réalisations de Mamoru Oshii.
[1] Chez Oshii, La Toile possède des caractéristiques propres à la divinité: elle est ubiquiste, elle connecte les consciences entre elles, elle a en plus une existence immatérielle comme si elle était un plan spirituel. Dans Ghost in The Shell, c’est grâce à La Toile que le Puppet Master (une sorte d’entité divine générée par La Toile,elle-même) communique avec Motoko; et dans Avalon, cette même Toile est la demeure de l’Avalon numérique.
[2] Sarrazin, Stephen. Leçons de cinéma de Mamoru Oshii IX. Cahiers du cinéma (Internet). 18 décembre 2006 au 5 juin 2007.
